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Eine stille Reise durch die Zeit zwischen den Zeiten

Die Wintersonnwende, die in der Regel um den 21. Dezember gefeiert wird, markiert den kürzesten Tag und die längste Nacht des Jahres. Dieses Jahr findet sie am Sonntag, dem 21.12.2025 um 16:03Uhr MEZ statt.

In vielen Kulturen gilt dieser Moment als Wendepunkt – ein Augenblick, in dem das Licht zurückkehrt und die Dunkelheit allmählich weicht. Dieser astronomische Übergang leitet die magischen Rauhnächte ein: eine Zeit der inneren Einkehr, der Stille und der Besinnung.

Traditionell wurden zur Wintersonnwende Rituale vollzogen, um die Kraft des Lichts zu feiern und die Rückkehr der Sonne zu begrüßen. Feuer wurden entzündet, um Wärme und Licht zu spenden, und es gab Festessen, Geschichten und gemeinsames Beisammensein. Manche Überlieferungen berichten sogar von mehrtägigen Feierlichkeiten rund um die Wiedergeburt des Lichts.

Was sind die Rauhnächte?

Traditionell bezeichnet man als Rauhnächte die Zeit „zwischen den Jahren“ – und zwar ganz wörtlich. Lange bevor unser heutiger Kalender eingeführt wurde, lebten die Menschen stärker nach den Mondzyklen. Unsere keltischen und germanischen Vorfahren kannten sowohl Sonnen- als auch Mondjahr und setzten beide in Beziehung: Sie ehrten die Sonnenwenden, die Tagundnachtgleichen und achteten gleichzeitig die Mondzyklen.

Ein Mondjahr ist kürzer als ein Sonnenjahr:
354 Tage zu 365 Tagen.

Die Differenz zwischen Mond- und Sonnenjahr beträgt 11 Tage und 12 Nächte – und genau diese Lücke bildet die Grundlage der Rauhnächte.

Jene besonderen Tage, die weder dem alten noch dem neuen Jahr zugeordnet waren: die „toten Tage“ oder die „Zeit zwischen der Zeit“.

Es gab die Vorstellung, dass in diesen Nächten die üblichen Ordnungskräfte aussetzen, Grenzen durchlässiger werden und die Wahrnehmung sich vertieft. Eine Schwellenzeit.

Woher stammt der Name und warum gibt es verschiedene Schreibweisen?

Vielleicht ist Dir schon aufgefallen, dass die Rauhnächte manchmal auch ohne „h“ geschrieben werden – als Rauhnächte. Beides ist gebräuchlich; im spirituellen und volkskundlichen Kontext hat sich die Schreibweise Rauhnächte jedoch stärker durchgesetzt. Laut Duden gilt die Schreibweise ohne h als die moderne Form, beide sind korrekt.

Die Herkunft des Wortes ist nicht eindeutig geklärt. Es gibt verschiedene Ansätze:

• Ableitung von „Rauch“ – aus dem Zusammenhang mit dem Räuchern
• Ableitung von „rau“, wie in raue Gesellen. Das bezieht sich auf die Legende, dass in den Rauhnächten Wotan bzw. Odin mit seiner Gefolgschaft – den Totengeistern – in wilder Jagd über das Land zog. Ganz den Winterstürmen entsprechend waren das raue Zeiten.
• Ableitung vom mittelhochdeutschen Wort „rûch“, das für haarig oder pelzig steht. Ein Begriff, wie er in der Kürschnerei für Pelzwaren noch heute Verwendung findet als Rauware oder Rauchware. In den Rauhnächten war es teilweise Brauch, sich in Felle und Pelze zu verkleiden mit gruseligen Masken, um die Geister zu vertreiben (wie noch heute bei den Perchten).
• Ableitung vom Begriff „raunen“, das die althochdeutsche Sprachwurzel „runa“ hat. Runa bedeutet „das Geheimnis“. Darin kann die Beziehung zum Orakeln gesehen werden. Wenn die Runen die Geheimnisse in den langen Winternächten raunen.

Wie so oft bei alten Begriffen gibt es nicht die eine richtige Herleitung. Vielleicht ist genau dieses Vielschichtige Teil ihres Zaubers.

Wann beginnen die Rauhnächte?

Je nach Region unterscheiden sich die Überlieferungen. Zumeist werden heutzutage die Rauhnächte mit der Nacht vom 24. auf den 25. Dezember begonnen und sie enden am 6. Januar.

Manche beginnen erst am 1. Weihnachtsfeiertag mit der Nacht vom 25. auf den 26. Dezember. Vielleicht auch alles eine praktische Herangehensweise, um die Rauhnachtzeit an die Weihnachtszeit anschließen zu lassen.

Für andere – und dazu gehörten viele der alten Kulturen – beginnt die Rauhnachtzeit bereits mit der Wintersonnwende.

Im Laufe der Jahre meiner spirituellen Praxis habe ich für mich festgestellt, dass Schwellenzeiten keine wirklich festlegbaren kalendarischen Punkte sind. Jedes Jahr trägt eine andere Energie, eine andere Kraft. Und Schwellenzeiten bewegen sich mit den Energien. So ist in einem Jahr manchmal schon Rauhnachtzeit vor der Wintersonnwende spürbar und in im nächsten Jahr vielleicht erst nach Weihnachten bis weit in den Januar hinein. Ich betrachte die festgelegten Daten eher als Symbolik für eine uralte Tradition, die uns ein Zeitfenster erschafft, in dem wir uns erinnern und mit der Natur und ihren zyklischen Abläufen rückverbinden können.

Zum Ursprung der Rauhnächte

Im tiefsten Winter war der Rückzug aus reinen Überlebensgründen notwendig: Kälte, Dunkelheit, knappe Ressourcen.

Die langen Nächte waren heilig. Nicht im dogmatischen Sinn, sondern als natürlicher Raum für Stille, Reparatur, Träume und Vorbereitung.

Unsere keltischen und germanischen Vorfahren haben die Energie der Rauhnächte geehrt. Für sie war es völlig normal, dass die Dunkelheit und das Dunkle zum Leben gehört. Und die Dunkelheit und Kälte des Winters galt es zu überwinden, um dann frisch erstarkt mit der Kraft des Frühlings wieder aktiv zu werden. Die dunkle Zeit wurde beispielsweise genutzt, um alte Kleidung zu reparieren und neue zu schaffen. Handwerkliche Schöpferkraft, Gemeinschaft leben.

Die Zeit der langen Nächte lud auch ein, um Rituale durchzuführen. In den Überlieferungen heißt es, dass Schamanen in dieser Zeit besonders empfänglich für Botschaften aus der geistigen Welt waren und ihre Rituale in Verbindung mit Naturkräften und Ahnen praktizierten. Sie brachten Information und Weisheiten, um den Winter zu überstehen und sich auf die kommende Zeit vorzubereiten.

Es ist historisch bekannt, dass das Räuchern auch in den Zeiten unserer keltischen und germanischen Vorfahren eine wichtige Rolle spielte. Auch das hatte praktische und spirituelle Hintergründe. (Es war schon immer wichtig, die Spiritualität im Alltag zu leben 😉). Zu den bekannten Räucherkräutern der Kelten gehörten Beifuß, Wacholder und die Harze oder Nadeln von Tanne, Fichte und Kiefer.

Beifuß und Wacholder galten nicht nur als rituell bedeutsam, sondern wurden auch wegen ihrer klärenden Eigenschaften geschätzt – in spiritueller wie auch praktischer Hinsicht. Was sicher eine sehr gute Nebenwirkung war, wenn die ganze Sippe mitsamt dem Vieh in einem Langhaus den Winter verbrachte.

Die Rauhnächte sind mit der Zeit gegangen, obwohl sie die Tage zwischen den Zeiten sind. So haben sich verschiedenste Traditionen und Bräuche je nach Region im Laufe der Jahrhunderte entwickelt. Nachfolgend ein paar Beispiele dazu:

Brauchtum in den Rauhnächten

Ich kenne von meiner Großmutter noch das Verbot, zwischen den Jahren Wäsche aufzuhängen. Folglich wurde auch keine gewaschen. Die Begründung war, dass sich die umherziehenden Geister der wilden Jagd in den zum Trocknen aufgehängten Wäschestücken verfangen könnten. Und wenn man sich so einen Geist in der Wäsche einfängt, dann bringt das Unglück im ganzen nächsten Jahr.

Ihr Glaube basierte auf dem uralten Volksglauben an die wilde Jagd, in der Odin und sein Gefolge durch die Lüfte zogen. Mit lautem Getöse begleiteten sie die Winterwinde. Es hieß mancherorts, dass in dieser Horde vor allem jene Geister anzutreffen waren, die durch einen gewaltsamen Tod aus dem Leben geschieden waren. Und diese Energie wollte keiner in seiner Wäsche haben. Der Volksglaube ist von Region zu Region ein bisschen unterschiedlich. Manchmal durfte man nur keine großen, weißen Wäschestücke wie Bettlaken oder Tischwäsche aufhängen. Es hieß, dass ein Geist, der sich darin verfängt, das Wäschestück zum Leichentuch mache und es einen Tod im nächsten Jahr in der Familie ankündige.

Zum wohl wichtigsten überlieferten Brauch für die Rauhnächte gehört das Räuchern, das vor allem im ländlichen Bereich immer weiter praktiziert wurde. Haus und Hof wurden ausgiebig geräuchert, um die Atmosphäre zu reinigen und negative Energien symbolisch aus dem Haus zu entlassen – so der damalige Volksglaube. Das Räucherwerk wurde in großen Eisenpfannen rauchend über den Hof und durch Haus und Stallungen getragen

Rauhnachtregeln aus dem Brauchtum

Es gab und gibt noch viele weitere „Handlungsempfehlungen“ für die Zeit der Rauhnächte. Dazu gehörten beispielsweise:

• Am frühen Morgen durfte nicht gepfiffen werden. Das Pfeifen stand für das Pfeifen des Windes in der Nacht, wenn die wilde Jagd übers Land zog. Das durfte man nicht heraufbeschwören, sonst zog man sich damit das Unheil ins Leben.
• Es hieß, dass die Tiere in den Rauhnächten um Mitternacht sprechen könnten, wie Menschen. Wer die Tiere reden hören wollte, musste also um Mitternacht genau hinhören. Zahlte aber einen hohen Preis dafür. Denn der, der die Tiere reden hörte, starb am nächsten Tag – so sagt es die Legende.
• Man glaubte, dass man die Wachstumskräfte in dieser Zeit nicht beschneiden durfte. Nach alter Überlieferung sollte man während der Rauhnächte weder Haare noch Nägel schneiden, da dies sinnbildlich als Schwächung der Lebenskraft galt.
• Einige der alten Bräuche, die sich mit dem Christentum vermischt haben, werden häufig noch zu Heiligabend praktiziert:
  Aus der alten Überlieferung heraus, wird in manchen Familien ein Gedeck mehr als Personen am Tisch sind aufgedeckt. Manchmal steht es dafür, dass auch den Ahnen gedacht wird. Manchmal soll es symbolisieren, dass man bereit ist, auch eine bedürftige Person mitzubewirten. Traditionell hat man zur Besänftigung der Geister etwas Milch oder was zu essen vor die Türe gestellt. In manchen Regionen wurde Hafer oder anderes Getreide für die Geister auf die Dächer geworfen und nach den Rauhnächten wieder abgekehrt und ans Vieh verfüttert.
• Aus der Tradition, dass man mit Lärm und Gepolter die bösen Geister vertreiben wollte, entstand das Silvesterfeuerwerk oder die bekannten Perchtenläufe (die mit ihren gruseligen Pelzgewändern aus praktischen Gründen mittlerweile schon weit vor den Rauhnächten durchgeführt werden, damit viele Menschen diesem Spektakel beiwohnen können).
• In den früheren Zeiten durfte man das Getreide nicht in der Rauhnachtzeit dreschen, sonst würde das Getreide des nächsten Jahres verderben. Und zwar im weiten Umkreis, so weit der Schall des Dreschens reichte.
• Still sollte es sein. Man musste in einen Kübel husten und dafür sorgen, dass die Kinder nicht schrien.
• Es durfte keinesfalls aus einem nicht abgedeckten Brunnen getrunken werden.
• Wer sich unachtsam auf einen Tisch setzte, so hieß es, rufe Unheil über sich – zum Beispiel Hautausschläge oder anderes Ungemach.
• Zwar durften Kinder und Frauen in den Rauhnächten abends nicht mehr nach draußen. Aber wenn eine junge Frau in einer Rauhnacht an einen Kreuzweg ging, konnte sie vielleicht das Bildnis ihres künftigen Gatten vorbeigehen sehen. Nur ansprechen durfte sie ihn nicht, sonst würde sie nicht heiraten.

Auch, wenn vieles dem Aberglauben entstammt, nur wenig aus den wirklich alten Traditionen bekannt und wohl das meiste heutzutage mit dem Christentum vermischt ist, so weisen doch jene alten Bräuche auf die Besonderheit der Rauhnächte hin.

Viele der neu entstandenen Rituale können die alten Traditionen auf einer neuen Ebene ehren und bewahren. Damit die einzigartige Energie der Rauhnächte genutzt werden kann als eine Einladung an alle Suchenden, sich ihrer inneren Weisheit, ihrer spirituellen Verbundenheit in dieser oft hektischen Welt zuzuwenden.

Die Rauhnächte laden dazu ein, sich innerlich auszurichten, das vergangene Jahr bewusst abzuschließen und Impulse für das neue Jahr zu setzen.

Prophezeiungen, Wahrsagen, Orakel in den Rauhnächten

Auch untrennbar mit den Rauhnächten verbunden ist die Tradition, diese Zeit für das Wahrsagen und die Zukunftsschau zu nutzen.

Den Rauhnächten wird eine Verbindung zu den Monaten des kommenden Jahres zugeschrieben – das stammt noch aus den Zeiten, in denen Bauern das Wetter in diesen Nächten beobachteten, um Prognosen für das kommende Jahr zu erstellen. So steht beispielsweise die erste Rauhnacht für den Januar, die zweite für den Februar usw.

Angelehnt an diese Tradition werden die Rauhnächte auch heute noch so in Verbindung zum Folgejahr gesetzt. Meistens wird damit auch der Zusammenhang zu den 12 Tierkreiszeichen hergestellt, woraus sich dann wieder bestimmte Themenbereiche für das Leben ableiten lassen.

In früheren Zeiten hat man sogar den Weihnachtsstollen als Omen genutzt. Damals hat man den Stollenteig zwar in der eigenen Küche zubereitet, aber man brachte dann den Teig in die Bäckerei zum Backen. Und wenn beim Abholen der Stollen brach, so hieß es, kündige das einen Todesfall in der Familie an.

Die Tradition der Weissagung hat sich in den beliebten Silvester-Orakel-Spielen erhalten. Dazu gehören die unterschiedlichsten Orakelkarten.

Manche sollen sogar Gummibärchen zum Orakeln nutzen. Das mittlerweile verbotene Bleigießen wurde vom Wachsgießen abgelöst. Und manch einer kennt noch das Kaffeesatzlesen. Das sind alles Überbleibsel, die auch der breiten Bevölkerungsschicht bekannt sind, auch wenn die meisten dieser Bräuche heute eher spielerisch genutzt werden und weniger mit einer bewussten intuitiven Wahrnehmung verbunden sind.

Achte auf Deinen energetischen Schutz

Wenn Du achtsam und klar ausgerichtet mit Deinen Weissagungs-Tools wie z.B. dem Tarot oder Wahrsagekarten, dem Pendel, Runensteinen, dem Ogham oder dem I-Ging in der Zeit der Rauhnächte arbeitest, können sich sehr klare Antworten auf die unterschiedlichsten Lebensfragen und hilfreiche Hinweise auf das kommende Jahr zeigen.

Dabei ist es sinnvoll, auch für Deinen energetischen Raum gut zu sorgen – denn aus spirituell-energetischer Sicht gilt diese Zeit als besonders offen und empfänglich für verschiedenste Einflüsse, nicht immer nur lichtvoll.

Viele Menschen erleben die Rauhnächte als Schwellenzeit: feinfühlig, vielschichtig und durchlässig. Wer sich in dieser Zeit irritiert fühlt oder ungewöhnliche Erfahrungen macht, kann darin wertvolle Hinweise auf innere Themen oder energetische Resonanzen finden.

Die Rauhnächte heute –
zwischen Vielfalt und innerem Weg

Heute werden die Rauhnächte vor allem für innere Einkehr, Rückschau und die Vorbereitung auf das neue Jahr genutzt. Viele erleben ihre energetische Qualität als Einladung, bewusster zu werden: eine Zeit, in der tiefere Prozesse angestoßen und neue Impulse spürbar werden können.

Mittlerweile findest Du unzählige Bücher, Kurse, Seminare, Meditationen, Workbooks und Online-Angebote rund um die Rauhnächte. Fast überall wirst Du lesen, dass jede Rauhnacht eine bestimmte Bedeutung hat und Dich einlädt, über bestimmte Lebensbereiche zu reflektieren. Wenn Du genauer hinschaust, wirst Du feststellen: Es gibt so viele verschiedene Deutungen, wie es Autorinnen und Autoren gibt. Jede Tradition setzt eigene Schwerpunkte, jede Person bringt ihre persönliche Sicht und Erfahrung mit ein. Eine wirkliche Einheitlichkeit gibt es nicht – und es braucht sie auch nicht.

Wichtiger als „die richtige Methode“ ist, dass Du Deine eigene Form findest. Die Rauhnächte sind kein Pflichtprogramm, das man brav abarbeitet, sondern eine Einladung zur Innenschau. Es geht nicht darum, Anweisungen zu befolgen, sondern darum, Deinen inneren Rhythmen zuzuhören: Was brauchst Du wirklich? Ruhe oder Austausch? Schreiben oder Stille? Rituale oder einfach einen bewussten Abend mit Dir selbst?

Wenn Du möchtest, kannst Du dabei natürlich auf äußere Impulse zurückgreifen – etwa auf Fragen zur Reflexion, Kartenlegungen, Träume oder kleine Rituale. Sie sind wie Wegweiser, nicht wie Vorschriften. Sie unterstützen Dich dabei, Dich an das zu erinnern, was innerlich ohnehin schon da ist.

Gleichzeitig tragen die Rauhnächte eine Qualität in sich, die über Traditionen hinausreicht. Wenn wir diese Zeit nicht nur als Rückblick oder Vorschau erleben, sondern als inneren Wandlungsraum, entsteht eine Form von Bewusstseinsalchemie: ein feiner Prozess, der innere Bewegungen sichtbar macht und die Wahrnehmung neu ordnen kann. Jede Nacht wirkt wie eine eigene Färbung, eine zarte Frequenz, die etwas in uns berührt oder erinnert.

Für manche Menschen entsteht daraus im Laufe der Jahre ein persönlicher roter Faden – eine innere Landkarte durch diese besondere Zeit. Nicht als starres Konzept, sondern als liebevolle Struktur, die das eigene Erleben hält und vertieft. So werden die Rauhnächte von einer schönen Tradition zu einem lebendigen Entwicklungsraum: einer Schwelle, an der Bewusstsein sich erneuert und ein stilles inneres Leuchten entstehen darf.

Wie ich die Rauhnächte verbringe

Die Rauhnachtzeit ist für mich mit die wichtigste Rückzugszeit des Jahres. Ich mag mich nicht von festgeschriebenen Ritualpraktiken vereinnahmen lassen und so buche ich in den Rauhnächten auch keine Kurse oder Workshops. Es widerstrebt mir, meine Rauhnachtzeit auch noch als ein „To do“ mit einer Checkliste zu versehen. Mittlerweile ist die Rauhnachtzeit oft wie ein Konsumgut dargestellt und wird verbunden mit einem: Du musst an Tag 1 dieses und an Tag 2 jenes gemacht haben, sonst war es nicht richtig.

Das sehe ich nicht so. Für mich ist die Rauhnachtzeit archetypische Achtsamkeitspraxis. Ich lasse mich von den Energien leiten. Achtsam in die Energie jeden Tages hineinspüren und die Einzigartigkeit und Besonderheit jeder Rauhnacht und jedes Rauhnacht-Tages erfassen, spüren, verinnerlichen, genießen. Digital Detox inklusive.

Meine Rauhnächte beginnen zur Wintersonnwende. Ein Tag der Dankbarkeit für alles, was im vergangenen Jahr zu mir kam und Startpunkt für Ruhe und Einkehr.

Ich träume schon seit meiner Kindheit in den Rauhnächten besonders intensiv. So achte ich auf die Zeichen, die sich in den Träumen zeigen. Ein Traumtagebuch hilft mir beim Reflektieren. Meine tägliche Meditationspraxis behalte ich bei und genieße die Tiefe, die sich in dieser Zeit des Rückzugs aus dem Trubel der Außenwelt einstellt.

In meinem persönlichen Erleben entsteht in der Rauhnachtzeit eine tiefe Verbindung zu feinstofflichen Ebenen – manchmal durch Naturerfahrungen, Trommelrituale oder meditative Reisen. Ich räuchere, wenn es sich grade stimmig anfühlt und mit den Kräutern, deren Geruch ich wirklich mag. Und natürlich befrage ich auch die höheren Seinsebenen mit Hilfe des Kartenlegens oder des I-Ging.

Für mich persönlich liegt allerdings die wahre Magie der Rauhnächte in ihrer Stille.

In meiner Erfahrung ist keine Zeit des Jahres so nah an der Stille wie die Rauhnächte. Für mich ist es eine tiefe Zeit – ein Raum für stilles Wandeln, für Rückverbindung mit der inneren Weisheit, für das bewusste Spüren meiner Mitte… – so kann das neue Jahr willkommen geheißen werden.

Ich wünsche auch Dir die kraft- und lichtvolle Erfahrung der Stille in der Rauhnachtzeit.

Quellen:

Die Magie der Sonnwenden, Wolf-Dieter-Storl, GU-Verlag München, 1. Auflage 2024

Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, Band 7, digitalisiert unter: https://archive.org/details/handworterbuchdesdeutschenaberglaubensband7/page/n136/mode/1up, abgerufen am 18.12.2024

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Herbst-Tagundnachtgleiche:
Balance, Ernte, Übergang

Heute beginne ich meinen Beitrag mit einer kleinen Geschichte zur Einstimmung in die Energie der Herbst-Tagundnachtgleiche:

Das Gewicht der Äpfel – eine Alban-Elfed-Geschichte

Langsam gehst Du durch den Apfelhain. Das Licht der untergehenden Sonne taucht den westlichen Himmel in sanfte orangene Farben.

Die Apfelbäume tragen schwer – in jeder Frucht der Spiegel des Sommers.

Du pflückst zwei Äpfel und hältst sie in Deinen Händen. Wägst sie gegeneinander ab: links die Fülle – rechts das Loslassen.

Dein Atem wird ruhiger. Ein Rabe ruft im Wipfel der Bäume. Für einen Moment ist alles im Gleichmaß – Schritt und Herz. Ein und Aus.

Du legst einen Apfel unter den Baum. Für Mutter Erde und für das, was war.

Den anderen legst Du in Deinen Korb: für das, was bleibt.

Als die Sonne den Horizont berührt, spürst Du die Mitte – in Dir, im Licht. Alles ist in Frieden getaucht. Keine Forderung, kein Eilen. Nur das feine energetische Klicken der Jahres-Schwelle. Alban Elfed.

Du begibst Dich wieder auf den Heimweg.

Der Weg ist derselbe – und doch beginnt etwas Neues.

Herbst-Tagundnachtgleiche 2025

In diesem Jahr fällt das astronomische Datum der Tagundnachtgleiche auf den 22. September 2025, 20:19h. Nun sind Tag und Nacht beinahe gleich lang. Beinahe deswegen, weil es durch die Brechung des Sonnenlichts in der Atmosphäre für uns so scheint. Die tatsächliche Gleichheit von Tag und Nacht, das sogenannte Equilux liegt meist ein paar Tage später. [1]

Andere Namen für die Herbst-Tagundnachtgleiche sind Herbst-Äquinox oder -Equinox oder -Äquinoktikum. Aus alten Überlieferungen stammen Mabon oder Alban Elfed.

Keltischer Kontext — und was historisch wirklich gesichert ist

Auch, wenn wir heute Begriffe für die Herbst-Tagundnachtgleiche finden, die aus dem Keltischen kommen, so gibt es keine gesicherten Belege dafür, dass die alten Kelten diesen Tag wirklich so benannt haben.

Das Wort Mabon beispielsweise ist ein moderner Name. Dieser – heute im neopaganen Umfeld verbreitete – Begriff für die Herbst-Tagundnachtgleiche wurde in den 1970er-Jahren von Aidan Kelly geprägt; für eine altkeltische Benennung gibt es keine Belege. [2]

In der neuzeitlichen druidischen Tradition (wie z.B. beim OBOD) heißt die Herbst-Tagundnachtgleiche Alban Elfed. Das wird aus dem Wallisischen übersetzt mit Licht des Wassers. Es symbolisiert die Balance zwischen Tag und Nacht und die Wichtigkeit des Wassers in der Natur, das sowohl für die Quelle des Lebens steht als auch für die Wandlung in die Tiefen des Seins. Und die Tiefen des Wassers stehen in Verbindung mit der Dunkelheit, die nun wieder länger über den Tag herrscht als das Licht.
Die Dankbarkeitsrituale zur Ernte reflektieren auch die Dankbarkeit gegenüber der Weisheit der Erde. Es geht um das Gleichgewicht, um die Zeit der „zweiten Ernte“. Als gelebte moderne Praxis.

In den über 5000 Jahre alten Megalithhügeln in Loughcrew, Irland gibt es auch heute noch Veranstaltungen zur Herbst-Tagundnachtgleiche. Im Cairn T fällt zum Zeitpunkt des Herbst-Äquinox das Sonnenlicht so durch einen exakt positionierten Gang, dass es die Rückplatte des Ganges beleuchtet. Ein eindrucksvoller Beleg dafür, dass bereits in der Jungsteinzeit die astronomischen Ereignisse exakt berechnet und markiert wurden. Dementsprechend auch ein Beleg dafür, wie wichtig diese Jahreskreismomente für unsere Vorfahren waren.

Ein Video dazu findest Du auf der Seite vom Loughcrew-Megalithic-Centre: [3]

Die Herbst-Tagundnachtgleiche in anderen Kulturen

• Japan – Higan:
  In Japan sind die Zeiten von Frühjahrs- und Herbsttagundnachtgleiche wichtige spirituelle Tage. Das Fest der Herbst-Tagundnachtgleiche heißt dort Shubun no hi. Es ist ein nationaler Feiertag, der den kalendarischen Herbstanfang markiert. Im Mittelpunkt des Feiertags steht die Verehrung der Ahnen und das Gedenken an die Verstorbenen. Insgesamt ist es eine siebentägige buddhistische Gedenk- und Einkehrzeit um die Tagundnachtgleiche (3 Tage davor/danach), mit Ahnengedenken und Tempelzeremonien.
• Mexiko – Chichén Itzá:
  In Chichén Itzá erzeugt die Sonne des späten Nachmittags der Herbst-Tagundnachtgleiche ein Schauspiel, bei dem sich das Licht und der Schatten der Kukulcán-Pyramide so auf die Nordtreppe projizieren, dass die Illusion einer sich herabwindenden gefiederten Schlange entsteht. Dieses Phänomen ist ein Zeugnis der mathematischen und astronomischen Kenntnisse der Maya, die die Architektur der Pyramide für diesen visuellen Effekt erschufen.
• Nordisch-germanischer Raum / Wikinger: Haustblót:
  Haustblót bedeutet Herbstopfer. Es war für die Wikinger ein bedeutendes Erntefest, das sowohl der Dankbarkeit als auch der Vorbereitung auf den Winter diente. [4]
  Durch Opfergaben und Rituale sollten die Götter und Naturgeister besänftigt und um Schutz für die kalte Jahreszeit gebeten werden. Das Fest diente dem Zusammenhalt der Gemeinschaft und sollte den Menschen dabei helfen, sich auf die Herausforderungen des Winters einzustellen. Auch heute noch wird das Erbe des Haustblóts in modernen heidnischen Traditionen gefeiert – als eine Erinnerung an die Weisheit der alten nordischen Kultur. Über den Zeitpunkt gibt es unterschiedliche Angaben. Manche verweisen auf die Herbst-Tagundnachtgleiche, andere auf einen Zeitraum Mitte Oktober. Historische Details sind umstritten;

Spirituelle & energetische Hintergründe

Die Herbst-Tagundnachtgleiche repräsentiert den Moment der Harmonie zwischen Licht und Dunkelheit. Einen Moment der Mitte, in dem alles ausgeglichen ist. In dem Balance herrscht zwischen Aktivität und Ruhe – zwischen Geben und Empfangen.

Alban Elfed steht auch für die Ernte und die Integration. Für den Dank an Mutter Erde, für das, was gewachsen ist. Für das, was eingelagert werden kann, um uns auch künftig zu nähren. Das gilt für die inneren Themen genauso wie für die Versorgung unsere Körpers. Traditionell wurde nun darüber bestimmt, ob genügend Vorräte geerntet und gesammelt werden konnten, um die Menschen und das Vieh über den Winter zu bringen.

Und Alban Elfed steht auch für das Loslassen. Wenn die Tage kürzer und die Nächte länger werden, geht es darum, Grenzen zu klären, Energien zu bündeln. Loszulassen, was nicht mehr dienlich ist. Einen Übergang zu gestalten – von der Zeit der Fülle in die Zeit des inneren Wandels. Sich vorzubereiten auf den Winter, zu reflektieren, zu meditieren, aus dem Außen ins Innen zurückzukehren.

Rituale zu Alban Elfed

Alban Elfed lädt uns ein, die wechselnden Jahreszeiten anzunehmen und Ausgeglichenheit in unserem Leben zu finden. Während wir diesen Moment des Gleichgewichts feiern, erkennen wir auch die Bedeutung von Dankbarkeit, Loslassen und der Pflege unserer Beziehungen. Es ist eine Zeit, um sich mit den Rhythmen der Natur und dem sich ständig drehenden Rad des Lebens zu verbinden. Dazu im Folgenden ein paar Ritualvorschläge als Inspiration, um die Energie der Herbst-Tagundnachtgleiche für Dich zu nutzen.

Errichte einen kleinen Ernte-Altar

Schmücke Deinen Altar mit Symbolen der Jahreszeit, wie bunten Blättern, Eicheln, Äpfeln und Kürbissen. Verwende Kerzen, Kristalle und andere Gegenstände, die für Ausgeglichenheit und Dankbarkeit stehen.

Feiere mit saisonalen Lebensmitteln

Bereite ein Ernte-Festmahl mit saisonalen Zutaten wie Äpfeln, Kürbissen oder Wurzelgemüse zu. Teile die Mahlzeit mit Familie und/oder Freunden und verleihe Deiner Dankbarkeit für die Früchte dieser Ernte Ausdruck.

Ernte-Spaziergang

Mache einen Spaziergang in der Natur. Nehme ganz bewusst die sich verändernden Farben der Blätter wahr und bewundere die Früchte dieser Jahreszeit. Sammle Blätter, Eicheln oder andere Naturgegenstände, um Deinen Altar zu schmücken oder Bastelarbeiten anzufertigen.

Loslass-Ritual 

Führe ein Loslass-Ritual durch. Auch, wenn das noch nicht gleich in die Tat umsetzbar ist. Entscheide jetzt, was Dir nicht mehr dienlich ist und verabschiede Dich davon. Du kannst die Dinge, die Du loslassen willst, beispielsweise auf einen Zettel schreiben, den Du zur Tagundnachtgleiche in sicherer Umgebung einem Feuer übergibst. Oder Du legst den Zettel unter ein Teelicht mit der Intention, dass das Loslassen mit dem Herabbrennen dieser Kerze geschehen möge.

Affirmationen

Du kannst auch verschiedene Affirmationen nutzen, um diese Zeit im Jahreskreis bewusst in Deinen Alltag zu integrieren. Hier eine kleine Auswahl zur Inspiration. Wähle höchstens zwei für Dich wichtige Sätze aus, die Du in den Tagen rund um die Tagundnachtgleiche mehrmals täglich laut sprichst.

• „Ich bin dankbar für die Fülle, die ich in diesem Jahr geerntet habe“.
• „Mein Herz ist erfüllt von Dankbarkeit für die Gaben der Natur und des Lebens“.
• „Ich finde Harmonie in mir selbst und um mich herum“.
• „Ich akzeptiere die Veränderungen des Lebens als natürlichen Kreislauf“.
• „Ich nehme die Vergangenheit an und lasse alles los, was mich belastet“.
• „Ich blicke mit Frieden und Zufriedenheit auf mein Lebensjahr zurück“.
• „Ich öffne mich für das Loslassen, um Platz für Neues zu schaffen“.
• „Ich finde innere Stärke und Ruhe für die kommenden Monate“.

Die innere Mitte im Zyklus des Lebens

Wenn Tag und Nacht sich die Waage halten, öffnet sich ein stiller Raum für Dank und Neubeginn. Die Herbst-Tagundnachtgleiche erinnert uns daran, dass das Leben in Zyklen fließt – zwischen Fülle und Vergehen, Ernte und Loslassen.

Wer sich bewusst auf diese Schwelle einlässt, kann Kraft schöpfen für die dunklere Jahreszeit und zugleich Vertrauen in die eigene innere Mitte finden.

So wird Alban Elfed nicht nur zu einem Moment im Jahreskreis, sondern zu einer Einladung, Balance auch im Alltag lebendig werden zu lassen.

Quellen:

[1] The Guardian, why-the-autumn-equinox-isnt-actually-when-day-and-night-are-equal

[2] Patheos, naming-ostara-litha-mabon

[3] Loughcrew-Megalithic-Center, loughcrew-cairns/loughcrew-equinox

[4] Haustblot, norsestory 

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Neben den großen Sonnen-Festen – den Sonnwenden und Tagundnachtgleichen – gibt es im 8-fachen Jahreskreis der keltischen Tradition die 4 Mondfeste, die zwischen den Sonnenfesten liegen.

Ursprünglich wurden diese Feste nach dem natürlichen Rhythmus gefeiert, oft zum Vollmond rund um den jeweiligen Zeitraum. Heute sind sie meist festen Kalendertagen zugeordnet – auch wenn die spirituelle Bedeutung eng mit den lunaren Zyklen verwoben bleibt.

So fällt das erste Erntefest – auch Schnitterfest oder Lammas genannt – je nach Tradition auf den 1. August, auf die Nacht vom 31. Juli auf den 1. August oder auf den Augustvollmond. Es markiert den Übergang in das letzte Viertel des Jahresrades – eine Zeit des Innehaltens, der Reife und der bewussten Wandlung.

Seinen Ursprung hat das Fest im altirischen Lughnasadh (sprich: Luu-nah-sah), was so viel bedeutet wie „Lugh’s Versammlung“.

Ursprung und Mythologie

Lughnasadh, im modernen Irisch Lúnasa, ist eines der vier großen keltischen Jahreskreisfeste neben Imbolc, Beltane und Samhain. Es liegt zwischen Sommer‑Sonnenwende und Herbst‑Tagundnachtgleiche. In früheren Zeiten hat man diesen Tag astronomisch anhand der Sonnendeklination – dem Winkel zwischen Sonne und Himmelsäquator – von +16° bestimmt. Was ungefähr auf den 1. / 2. August fiel.

Der Name stammt vom Gott Lugh, der dieses Fest gemäß den mythologischen Überlieferungen zum Gedenken des Todestages seiner Ziehmutter Tailtiu eingeführt hat.

Die Erdgöttin Tailtiu gilt als eine der bedeutendsten Göttinnen in der keltischen Mythologie. Sie war Stiefmutter oder Amme von Lugh und steht für Fruchtbarkeit, Wiedergeburt und das Leben selbst.

Der Legende nach rodete sie mit unermüdlicher Hingabe weite Flächen in Irland, um es für den Ackerbau fruchtbar zu machen – eine Aufgabe, die sie so erschöpfte, dass sie daran starb. Ihre letzte Bitte: dass dieses Land weiterhin zum Wohle der Menschen genutzt werde. Ihr Tod wurde zur Geburt eines lebendigen Rituals – Lughnasadh, das Erntefest, das ihr Sohn Lugh zu ihren Ehren ins Leben rief.

Die nach ihr benannten Tailteann-Spiele, die zu Lughnasadh abgehalten wurden, waren mehr als nur Sportveranstaltungen – sie waren Ausdruck kollektiven Gedenkens, Freude am Leben und Ehrung der mütterlichen Kräfte.

Historisch gesehen ähnelten sie antiken olympischen Spielen: Mit Wettkämpfen, Musik, Erzählungen und sozialen Ritualen verbanden sie die Menschen miteinander. Weit vor den viel später eingeführten olympischen Wettkämpfen Griechenlands. Erst mit der Christianisierung verschwanden die Tailteann Games für viele Jahrhunderte – und wurden im 20. Jahrhundert nur für kurze Zeit wiederbelebt.

Lughnasadh – ein Fest der Ernte, Erinnerung und Kreativität

Lughnasadh, gefeiert am oder um den 1. August, ist das erste der drei keltischen Erntefeste. Es markiert den Beginn der Erntezeit – eine Phase, in der sichtbar wird, was aus der Saat des Frühlings gewachsen ist. In vielen neopaganen oder druidisch orientierten Gruppen wird Lughnasadh heute noch gefeiert: mit Brotbacken, Festmahlen, künstlerischen Darbietungen, kleinen Opfergaben und Pilgerwegen zu heiligen Orten.

Die Energie dieser Zeit lädt uns ein, innezuhalten:

• Was habe ich in diesem Jahr erschaffen?
• Welche Früchte darf ich ernten?
• Welche Kraft hat mich getragen – und was darf ich nun loslassen?

Wer war Lugh?

Der Name Lugh bedeutet Licht oder der Helle, der Scheinende.

In der Mythologie folgte Lugh dem keltischen Sonnengott Bel. Und so, wie auch das spätere lateinische Wort lux für Licht steht, stand Lugh bei den Kelten als ein Allround-Gott da. Er war der scheinende Held, der, der alles konnte, dem Blitz und Sonnenlicht gehorchten, der mit den Raben sprach und der als Heiler und Schutzpatron der Barden (Sänger und Dichter) ein so leuchtendes Antlitz hatte, das ihm niemand ins Gesicht blicken konnte.

Mythologisch besteht ein Bezug dieser archetypischen Götterkraft nicht nur zum älteren, keltischen Bel, sondern auch zum germanischen Odin (Wotan) oder dem römischen Götterboten Hermes / Merkur. In christlicher Fortsetzung dieser archetypischen Energie wurde wohl der Heilige Michael gesehen. Einige der ehemaligen heiligen Lugh-Orte wurden christliche St. Michaels-Plätze.

Warum Lughnasadh nicht „Tod des Lugh“ bedeutet

Oft liest man die Übersetzung für Lughnasadh sei „Tod des Lugh“. (So auch im deutschen Wikipedia-Artikel dazu).

Diese Übersetzung konnte ich in dem Kontext nicht nachvollziehen und habe weiter geforscht. Denn warum sollte dieses Fest „Tod des Lugh“ heißen, wenn es doch dem „Tod der Tailtiu“ zu Ehren stattfand?

Tatsächlich gibt es Quellen, die den Namen vom altirischen Lugh + nas ableiten (Lugh und Tod) und andere von Lugh + násad – was Versammlung, Fest oder auch Zusammenkunft bedeutet

Das Fest Lughnasadh wurde von Lugh selbst zu Ehren seiner verstorbenen Ziehmutter Tailtiu gestiftet – es geht also nicht um seinen eigenen Tod, sondern um das von ihm veranstaltete Fest.

So ist also die kontextbezogene Bedeutung von Lughnasadh „Versammlung des Lugh“. [1,2]

Eine altirische Form für „Tod des Lugh“ wäre eher Bás Lugh.

Botschaft der Erdgöttin für unsere Zeit

Auch heute kann Tailtius Geschichte eine kraftvolle spirituelle Orientierung sein. In einer Welt, die häufig den Bezug zur Erde verliert, erinnert sie uns an unsere Verantwortung: für das, was wir nähren, schützen und weitergeben. Tailtiu zeigt uns, dass wahre Fülle durch Hingabe, Arbeit und Liebe entsteht – nicht durch Ausbeutung.

Impulse zu Lughnasadh:

• Besuche einen Ort, der mit Landwirtschaft verbunden ist – z. B. ein Garten, ein Feld oder ein Bauernhof. Geh achtsam, mit Dankbarkeit.
• Räume auf – in Deinem Umfeld oder im übertragenen Sinne. Wie Tailtiu einst die Felder rodete, so kannst auch Du Ballast abwerfen.
• Feiere mit anderen: teile selbstgemachtes Brot, erinnere Dich an starke Frauen in Deinem Leben – besonders an mütterliche Ahnenlinien.
• Kreiere etwas: ein Lied, ein Gedicht, ein Bild – etwas, das Deine persönliche Verbindung zur Erntezeit und zur Erde ausdrückt.
• Reflektiere über Deinen Jahresverlauf: Was darf nun abgeschlossen werden? Welche Saat möchtest Du im nächsten Zyklus setzen?

Quellen:

[1] Vgl. englischer Wikipedia-Artikel zu „Lughnasadh“ (Stand Juli 2025), der die altirische Etymologie differenziert darstellt: Kombination aus Lugh (der Lichtgott) und násad („Versammlung“), nicht – wie gelegentlich fälschlich behauptet – „Tod des Lugh“.

[2]  Zum altirischen Wortfeld vgl. auch das Dictionary of the Irish Language (DIL), Einträge zu „násad“ und „nás“.

Weitere:

Brehonacademy: Taitliu, the divine maternal heartbeat of Irelenads landscape

Grüne Insel: Taitliu, die irische Festgötting

Alle Quellenlinks zuletzt abgerufen im Juli 2025

Bild: Raphael Rychetsky / unsplash